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Dans ce teisho, Konrad Maquestieau donne une introduction à la philosophie de l’école Yogacara et à ses concepts fondamentaux. Le Yogacara est l'un des deux grands mouvements philosophiques du Grand Véhicule en Inde, l'autre étant le Madhyamika de Nagarjuna – la Voie du Milieu (voir teisho du 14 avril 2025). Le Yogacara (notamment à travers les écrits des moines Vasubandhu et Asanga) a profondément étudié la manière dont, à partir de nos perceptions limitées et souvent faussées, nous nous créons une représentation illusoire du réel. Comprendre ce processus est capital, car il a de nombreuses conséquences sur notre comportement (nos actions, paroles et pensées), sur nos interactions avec le monde et avec les autres, et enfin sur la façon dont nous nous percevons nous-mêmes. Enseignement donné le 19 octobre 2025 au Shodo dojo de Hal. =============================================== In deze teisho geeft Konrad Maquestieau een inleiding tot de filosofie van de Yogacara-school en haar fundamentele concepten. Yogacara is een van de twee grote filosofische stromingen van het Grote Voertuig in India, de andere is de Madhyamika van Nagarjuna – de Middenweg (zie teisho van 14 april 2025). De Yogacara (met name door de geschriften van de monniken Vasubandhu en Asanga) heeft grondig onderzocht hoe we op basis van onze beperkte en vaak vertekende waarnemingen een illusoire voorstelling van de werkelijkheid creëren. Het is van cruciaal belang om dit proces te begrijpen, omdat het tal van gevolgen heeft voor ons gedrag (onze daden, woorden en gedachten), voor onze interacties met de wereld en met anderen, en ten slotte voor de manier waarop we onszelf zien. Onderricht gegeven op 19 oktober 2025 in de Shodo dojo van Halle. Simultane vertaling Roos Bommerez ===================================== Credit photo: Photo by Danielle-Claude Bélanger on Unsplash

Het belang van de transmissie in het Boeddhisme Teisho in de dojo van Halle door Annemie Genshin van Attenhoven op 7 september 2025. Zonder transmissie is er geen beoefening en geen voortzetting van de beoefening. Het is een essentieel en noodzakelijk element van het Boeddhisme. De eerste transmissie vond plaats tussen Boeddha en Māhākasyapa. Zo ontstond een ononderbroken lijn, van meester tot leerling, van generatie op generatie, tot op de dag van vandaag. In de Sōtō-zen spreekt men van de ”transmissie van de Dharma". De overdracht vindt plaats in de levendige en authentieke ontmoeting tussen meester en leerling. Het is het herkennen van wat er altijd al was: onze capaciteit om te ontwaken die iedereen bezit. =================================================== L'importance de la transmission dans le bouddhisme Teisho au dojo de Halle par Annemie Genshin van Attenhoven le 7 septembre 2025. Traduction simultanée en français par Roos Bommerez. Sans transmission, il n'y a pas de pratique ni de continuation de la pratique. C'est un élément essentiel et nécessaire du bouddhisme. La première transmission a eu lieu entre Bouddha et Māhākasyapa. C'est ainsi qu'est née une lignée ininterrompue, de maître à disciple, de génération en génération, jusqu'à nos jours. Dans le Sōtō-zen, on parle de « transmission du Dharma ». La transmission s'effectue dans la rencontre vivante et authentique entre le maître et le disciple. Il s'agit de reconnaître ce qui a toujours été là : notre capacité à s'éveiller, que chacun possède.

Wie of wat veroorzaakt lijden ? In de "Sutta van de naakte asceet Kassapa" (SN 12.17 Acelakassapasutta) antwoordt de Boeddha op scherpe wijze en wars van alle clichés. // Qui ou quoi cause la souffrance ? Dans le « Sutta de l'ascète nu Kassapa » (SN 12.17 Acelakassapasutta), le Bouddha répond de manière incisive et loin de tout cliché. Onderricht gegeven in de dojo van Halle op 7 juni 2025 tijdens de sesshin. // Enseignement donné au dojo de Halle le 7 juin 2025 pendant la sesshin. Traduction simultanée en français par Roos Bommerez.

L’enseignement de Maître Dōgen s’inscrit dans la continuité directe de celui du Bouddha. La similitude entre les deux est profonde. Tout comme le Sermon de Bénares (Dhammacakkappavattana Sutta) constitue le tout premier enseignement du Bouddha, le Genjō Kōan de Maître Dōgen se trouve au tout début du Shōbōgenzō. On pourrait dire que, pour Maître Dōgen, le Genjō Kōan est la source d’où jaillit l’ensemble du Shōbōgenzō. Dès les quatre premiers versets, Maître Dōgen reprend d’ailleurs la dialectique du concept de la Voie du Milieu pour exprimer la Voie de l’Éveil et nous éclairer dans notre propre pratique. Voici la deuxième partie du teisho de Konrad Maquestieau consacré à La Voie du Milieu. Enseignement donné au Shōdō Dōjō le 22 février 2025. =========================================== De onderricht van meester Dōgen is een directe voortzetting van die van de Boeddha. De overeenkomst tussen de twee is diepgaand. Net zoals de preek van Benares (Dhammacakkappavattana Sutta) de allereerste leer van de Boeddha vormt, is Meester Dōgen's Genjō Kōan te vinden aan het allerbegin van de Shōbōgenzō. Je zou kunnen zeggen dat de Genjō Kōan voor Meester Dōgen de bron is waaruit de hele Shōbōgenzō ontspringt. Meteen vanaf de eerste vier verzen neemt Meester Dōgen de dialectiek van het concept van de Middenweg ter hand om de Weg van Ontwaken uit te drukken en ons te verlichten in onze eigen beoefening. Dit is het tweede deel van Konrad Maquestieau's teisho gewijd aan De Middenweg. Onderricht gegeven in de Shōdō Dōjō op 22 februari 2025. Simultane vertaling Roos Bommerez

La Voie du Milieu est un enseignement fondamental du Bouddha. C’est d’ailleurs le tout premier enseignement qu’il donna après son expérience de l’éveil. On le retrouve dans le Dhammacakkappavattana Sutta (le Sūtra de la mise en mouvement de la roue du Dharma, aussi connu sous le nom de Sermon de Bénares). Pourtant, ce concept est souvent mal interprété. Dans cette première partie du teisho, Konrad Maquestieau explique comment comprendre de manière juste la Voie du Milieu et quelle est son importance pour notre monde actuel. Le pragmatisme du Bouddha peut offrir une véritable voie de sortie à la crise des extrêmes dans laquelle nous nous retrouvons trop souvent. Enseignement donné au Shododojo le 22 février 2025. ========================================== De Middenweg is een fundamentele leer van de Boeddha. In feite was het de allereerste lering die hij gaf na zijn ervaring van verlichting. Het wordt gevonden in de Dhammacakkappavattana Sutta (het Sūtra over het in beweging zetten van het wiel van Dharma, ook bekend als de Benares Preek). Toch wordt dit concept vaak verkeerd geïnterpreteerd. In dit eerste deel van de teisho legt Konrad Maquestieau uit hoe je de Middenweg correct kunt begrijpen en wat het belang ervan is voor onze wereld van vandaag. Het pragmatisme van de Boeddha kan een echte uitweg bieden uit de crisis van extremen waarin we ons maar al te vaak bevinden. Onderricht gegeven in de Shodo dojo op 22 februari 2025 Simultane vertaling: Roos Bommerez

On peut lire dans les ouvrages de Maître Deshimaru qu'il parlait beaucoup de "l'ordre cosmique". C'est quoi exactement ? Est-ce que le Bouddha utilisait ce terme ? Retrouve-t-on ce concept chez Maître Dogen ou chez d'autres maîtres de la tradition? Enseignement oral donné au temple de la Gendronnière le 1 novembre 2024 durant la semaine de pratique. Photo by Christian Kapeller on Unsplash

Traditionnellement on a beaucoup opposé « l’éveil subit » de Maître Eno (6e patriarche Chinois, Dajian Huineng) avec « l’éveil graduel » de son compatriote le moine Jinshu (Shenxiu) au point de faire de Maître Eno le super champion de la compréhension de l’éveil et du moine Jinshu celui « qui n’avait rien compris ». A l’origine de cette opposition il y a les deux poèmes qu’ils ont écrit l’un et l’autre à la demande du 5e patriarche Konin (Hongren). En relisant attentivement le « Sutra de l’Estrade » dans lequel Maître Eno relate lui-même cet épisode, on remarque d’abord qu’il n’y a pas deux, mais trois poèmes et que finalement les deux poèmes de Maître Eno sont au fond un commentaire et un hommage au poème de Jinshu. Maître Eno ne fait rien d’autre qu’embarquer Jinshu dans le stade supérieur de l’expression de l’éveil par la compréhension de la vacuité. En d’autres mots, les deux pratiques co-existent. Il n’y a pas de différence de nature, seulement une différence de degré. Les deux personnages se rejoignent dans l’éveil du Bouddha. Enseignement oral donné au temple zen de la Gendronnière le 1 août 2024. Traduction simultanée en anglais par la nonne Catherine Delhomme. ========================================= Traditionally, the ‘sudden awakening’ of Master Eno (6th Chinese patriarch, Dajian Huineng) has been contrasted with the ‘gradual awakening’ of his compatriot, the monk Jinshu (Shenxiu), to the point of making Master Eno the super champion of understanding awakening and the monk Jinshu the one who ‘understood nothing’. The origin of this opposition lies in the two poems they both wrote at the request of the 5th Patriarch Konin (Hongren). If we reread the ‘Platform Sutra’ carefully, in which Master Eno himself recounts this episode, we first notice that there are not two, but three poems, and that Master Eno's two poems are basically a commentary on and homage to Jinshu's poem. Master Eno is doing nothing more than taking Jinshu to the higher stage of the expression of awakening through the understanding of emptiness. In other words, the two practices co-exist. There is no difference in nature, only a difference in degree. The two characters come together in the awakening of the Buddha. Oral teaching given at the Gendronnière Zen Temple on 1 August 2024. Simultaneous translation into English by the nun Catherine Delhomme.

FR./ Des six paramita (pratiques bouddhistes) le don est la première. Ce n'est pas un hasard car l'enseignement du Bouddha est principalement basée sur l'interdépendance de tous les phénomènes. En pratiquant le don nous créons du lien et nous exprimons complètement l'interdépendance. Enseignement oral donné au temple zen de la Gendronnière le 31 juillet 2023 durant le camp d'été. Traduction simultanée en anglais. ======================================= EN./ Of the six paramita (Buddhist practices), giving is the first. This is no coincidence, as the Buddha's teaching is based on the interdependence of all phenomena. By practising giving, we create bond and fully express our interdependence. Oral teaching given at the Gendronnière Zen Temple on 31 July 2023 during the summer camp, with simultaneous translation into English. ======================================= Photo by Clint Adair on Unsplash

FR/ Découvrez la véritable signification du karma avec cette qui va au-delà des idées reçues et nous ramène à l’essence de cet enseignement bouddhiste fondamental. Cette session met en lumière comment le karma, loin d’être un destin inéluctable, reflète notre volonté libre et nos intentions dans le tissu complexe de cause à effet. En approfondissant notre compréhension du karma, nous explorons comment nos pensées, paroles et actions façonnent non seulement nos circonstances actuelles, mais orientent également nos expériences futures. Rejoignez-nous dans cette exploration enrichissante de l’essence du karma, où s’entremêlent sagesse, intention et choix conscients sur le chemin de la croissance spirituelle. Enseignement donné au Shodo dojo le 18 février 2024 ============================================== NL/ Ontdek de ware betekenis van karma met dit onderricht die verder gaat dan de populaire misvattingen en ons terugbrengt naar de essentie van deze fundamentele boeddhistische leer. Deze sessie belicht hoe karma, verre van een vaststaand lot te zijn, onze vrije wil en intenties weerspiegelt in de complexe weefsel van oorzaak en gevolg. Door het begrip van karma te verdiepen, verkennen we hoe onze gedachten, woorden en daden niet alleen onze huidige omstandigheden vormen, maar ook richting geven aan onze toekomstige ervaringen. Sluit je aan bij deze verrijkende ontdekkingstocht naar de kern van karma, waar wijsheid, intentie en bewuste keuzes samenkomen in het pad van spirituele groei. Onderricht gegeven in de Shodo dojo op 18 februari ============================================== CREDIT PHOTO: Photo by John Fornander on Unsplash

Comme toutes nos perceptions nous n'avons qu'une vision et compréhension partielle du temps. La pratique de la méditation (zazen) nous aide à nous ouvrir à une autre dimension du temps qui n'est pas seulement celle du passage et de l'impermance mais celle de l'existence absolue de l'instant. Maître Dogen dans le chapitre "Uji" (Etre-temps, Le temps qu'il y a)exprime de façon poétique cette double expérience de la nature du temps. Dans ce teisho Konrad Maquestieau donne une introduction et quelques points de repères pour aborder le texte à partir de la pratique de zazen. Enseignement donné au dojo de Halle le 14 mai 2023. ======================================================= Net als al onze waarnemingen hebben we slechts een gedeeltelijke visie en begrip van tijd. De beoefening van meditatie (zazen) helpt ons om ons open te stellen voor een andere dimensie van tijd, die niet alleen die van voorbijgaan en vergankelijkheid is, maar die van het absolute bestaan van het moment. Meester Dogen drukt deze dubbele ervaring van de aard van de tijd poëtisch uit in het hoofdstuk 'Uji' (Zijn-tijd, De tijd die er is). In deze teisho geeft Konrad Maquestieau een inleiding en enkele referentiepunten om de tekst te benaderen vanuit de beoefening van zazen. Gegegeven in de dojo van Halle op 14 mei 2023. ===================================== Credit photo: Photo by Med Badr Chemmaoui on Unsplash

Notre pratique exige un questionnement continuel. Ne pas se laisser enfermer dans des notions, des concepts, des habitudes mentales et corporelles qui fait de notre pratique quelque chose de figé. A partir du texte "Zanmai-o-zanmai" ("Le roi du samadhi") de Maître Dogen, cet enseignement pointe vers l'ouverture radicale que demande zazen lui-même. Et tout commence déjà avec le fameux malentendu de la traduction du terme "Shikantaza" qui trop longtemps a mis toute l'exclusivité de la pratique de la Voie de Bouddha sur seulement l'assise immobile sur un zafu, les jambes croisées. Enseignement donné au dojo de Halle le 23 avril 2023 ===================================================== Onze beoefening vraagt om voortdurende bevraging. We moeten niet toestaan dat we verstrikt raken in begrippen, concepten of mentale en fysieke gewoonten die onze beoefening tot iets vasts maken. Gebaseerd op de tekst 'Zanmai-o-zanmai' ('De Koning van Samadhi') van Meester Dogen, wijst dit onderricht op de radicale openheid die zazen zelf vereist. En het begint allemaal met het beroemde misverstand over de vertaling van de term 'Shikantaza', die de beoefening van de Boeddha-weg te lang exclusief heeft gemaakt tot het onbeweeglijk zitten op een zafu, met gekruiste benen. Onderricht gegeven in de dojo van Halle op 23 april 2023 CREDIT PICTURE: Photo by kilarov zaneit on Unsplash

Dans le sutra "Sermon du feu" (le "Āditta Sutta" dans le Samyutta Nikaya 35.28) le Bouddha parle de notre rapport aux perceptions sensorielles comme étant "en feu". Il veut nous mettre en garde contre une appropriation de ces perceptions comme étant "de moi" et "miennes" qui faussent complètement notre rapport au monde. Notre pratique consiste à apaiser ce feu des perceptions afin de mieux observer qui nous sommes et comment nous fonctionnons dans la vie. Enseignement donné au dojo de Halle le 19 mars 2023. ====================================================== In de "Vuur preek" soetra (de "Āditta Sutta" in de Samyutta Nikaya 35.28) spreekt de Boeddha over onze relatie tot zintuiglijke waarnemingen als zijnde "in vuur en vlam". Hij wil ons waarschuwen voor het toe-eigenen van deze waarnemingen als "van mij" en "mijn", wat onze relatie tot de wereld volledig verstoort. Onze beoefening bestaat uit het tot rust brengen van dit vuur van gewaarwordingen om beter te kunnen observeren wie we zijn en hoe we functioneren in het leven. Onderricht gegeven in de dojo van Halle op 19 maart 2023 CREDIT PICTURE: Photo by Nong on Unsplash

Copyricht On Being photo www.flickr.com/photos/speakingoffaith/ FR. La pratique est quelque chose de commun. Dans le sutra du Lotus, Bouddha lui-même le dit: “Seul Bouddha avec Bouddha peut comprendre les phénomènes tels qu’ils sont.” Il n'existe pas de pratique individuelle et isolée. Maître Dogen reprend l'expression "Bouddha avec Bouddha" dans le chapitre “Yuibutsu, Yobutsu” du Shobogenzo; texte didactique et très poétique. Dans ce teisho j’éclaire quelques thèmes du texte en guise d’introduction. =================================================== NL. De beoefening is iets gemeenschappelijks. In de Lotus Soetra zegt Boeddha zelf: "Alleen Boeddha met Boeddha kan verschijnselen begrijpen zoals ze zijn." Er bestaat niet zoiets als een individuele, geïsoleerde beoefening. Meester Dogen gebruikt de uitdrukking "Boeddha met Boeddha" in het hoofdstuk "Yuibutsu, Yobutsu" van de Shobogenzo; een didactische en zeer poëtische tekst. In deze teisho verduidelijk ik bij wijze van inleiding enkele thema's van de tekst. Live Nederlandse vertaling: Annemie Van Attenhoven Copyricht On Being photo https://www.flickr.com/photos/speakingoffaith/

Le repentir est une question délicate. Pardonner et réciproquement demander le pardon ne sont pas des choses faciles pour de nombreuses personnes. Ce sont des mots chargés, lourds de signification et qui font références dans notre culture judéo-chrétienne à la notion de péché et de culpabilité. Dans le « bouddhisme » le repentir n’est pas un thème abstrait ou culpabilisant. C’est une pratique. Il y a même une cérémonie pour ça, la cérémonie du repentir, le « Ryaku fusatsu » qui se pratique une à deux fois par mois dans les temples zen. Dans ce deuxième teisho (et le précédent) j’aborde la question du rependir dans le cadre de la pratique du zen. J'explique aussi en quoi consiste la cérémonie traditionelle du "ryakufusatsu". Enregistrement durant la sesshin Rohatsu le 3 décembre 2022. ======================================================= NL. Deze teisho is zonder Nederlandse vertaling gegeven geweest. Opname tijdens de Rohatsu sesshin op 3 december 2022. Credit photo: Photo by Christopher Stites on Unsplash

FR. Le repentir est une question délicate. Pardonner et réciproquement demander le pardon ne sont pas des choses faciles pour de nombreuses personnes. Ce sont des mots chargés, lourds de signification et qui font références dans notre culture judéo-chrétienne à la notion de péché et de culpabilité. Dans le « bouddhisme » le repentir n’est pas un thème abstrait ou culpabilisant. C’est une pratique. Il y a même une cérémonie pour ça, la cérémonie du repentir, le « Ryaku fusatsu » qui se pratique une à deux fois par mois dans les temples zen. Dans ce teisho (et le suivant) j’aborde la question du rependir dans le cadre de la pratique du zen. Enregistrement du 23 octobre 2022 au Shodo dojo de Halle. ============================================================== NL. Berouw is een delicate zaak. Vergeven en om vergeving vragen zijn voor veel mensen niet gemakkelijk. Het zijn beladen woorden, zwaar van betekenis en met verwijzingen in onze joods-christelijke cultuur naar het begrip zonde en schuld. In het boeddhisme is berouw geen abstract of schuldverwekkend thema. Het is een praktijk. Er bestaat zelfs een ceremonie voor, de ceremonie van berouw, de "Ryaku fusatsu", die één of twee keer per maand wordt beoefend in zentempels. In deze teisho (en de volgende) behandel ik de kwestie van berouw in de context van de zenpraktijk. Opname van 23 oktober 2022 in de Shodo dojo te Halle. Credit photo: Photo by Christopher Stites on Unsplash