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Après une semaine et des milliers de réactions, il reste des faits importants à ne pas négliger dans l'analyse des faits entourant cette affaire.

Quelle différence y a-t-il dans l’interprétation de l’Apocalypse lorsqu’on accorde plus d’importance au genre littéraire apocalyptique?

Lorsque Jésus déclare aux Juifs, en Jean 8:28 : « Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez ce que je suis », ces derniers sont incapables de saisir la portée de ses paroles. Leur conception du Messie est entièrement façonnée par l’attente d’un libérateur politique et militaire, chargé de restaurer la souveraineté nationale d’Israël et de renverser ses oppresseurs, les Romains.   L’idée d’un Messie crucifié leur était donc étrangère. Aucun ne pouvait imaginer que le Fils de l’homme serait « élevé » en étant pendu au bois, soumis au supplice romain le plus infamant. Pourtant, comme le rappelle l’apôtre Paul, les desseins de Dieu dépassent radicalement les attentes humaines :   « Ce sont des choses que l’œil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au cœur de l’homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment. Dieu nous les a révélées par l’Esprit. » (1 Cor 2:8 10).

Au menu ce soir : Celui qui s’intéresse à l’eschatologie biblique doit d’abord s'intéresser aux différents genres littéraires par lesquels la révélation évolue depuis les plus anciennes prophéties de l’Ancien-Testament jusqu’à leur accomplissement dans la réalité du Christ incarné.

Malgré les nombreux signes messianiques accomplis par Jésus : l’eau changée en vin, la multiplication des pains et les guérisons, un moment décisif survient en Jean 8. Jésus y déclare que ceux qui refusent de croire qu’il est le « Messie » mourront dans leurs péchés (Jean 8:23 24). Cet avertissement montre que l’incrédulité, malgré les preuves, demeure un choix moralement coupable.   Si le salut repose sur le dessein souverain d’élection et de prédestination, l’Écriture maintient en parallèle un appel universel à la repentance, ouvert jusqu’au retour du Christ. Ce qui semble contradictoire à vue humaine se révèle parfaitement cohérent dans le dessein divin. La souveraineté de Dieu n’annule pas la responsabilité humaine, et l’appel universel ne contredit pas l’élection.   C’est ce que souligne le compatibilisme : la grâce est efficace sans être coercitive. Dieu produit la foi dans le cœur de l’homme, et cette foi, entièrement donnée par Dieu, est néanmoins exercée librement. L’homme croit volontairement parce que Dieu a renouvelé sa volonté, et il refuse volontairement lorsqu’il persiste dans l’incrédulité. Ainsi, la Bible maintient ensemble la souveraineté divine et la responsabilité humaine sans les opposer.

Au menu ce soir : Quelles est l’importance de la typologie en rapport avec l’étude de l’eschatologie biblique? La typologie constitue une preuve remarquable de l’inspiration de l’Écriture en révélant comment des auteurs humains séparés par des siècles ont contribué à la rédaction d’un même récit. La typologie expose des personnes, des événements et des institutions de l’A-T qui tous, anticipent de manière précise ce que sera l’œuvre de Jésus Christ. C’est là que le chrétien découvre que la Bible possède une architecture théologique hautement unifiée. Cette continuité où Christ est révélé d’avance dans l’A-T, témoigne d’une intelligence divine qui dirige la rédaction de l’histoire et la révélation vers un but unique : les fins dernières.

Les huissiers envoyés pour arrêter Jésus sont revenus les mains vides, bouleversés, en déclarant : « Jamais homme n’a parlé comme cet homme » (Jn 7.46). Cette réaction soulève une question essentielle : qu’avait donc Jésus de si différent dans son discours ? Était ce une nouvelle sagesse, un discours plus autoritaire ou plus radicale?   L’évangile de Matthieu apporte une précision importante : « Après que Jésus eut achevé ces discours, la foule fut frappée de sa doctrine; car il enseignait comme ayant autorité, et non pas comme leurs scribes » (Mat 7.28 29). En effet, Jésus se permettait une autorité qu’aucun homme en Israël n’aurait osé revendiquer. Il ne se contentait pas d’expliquer la Loi ou de citer les anciens : il parlait en son propre nom, comme étant la source même de la vérité. Voyons un peu :   - « Je suis le pain vivant descendu du ciel » (Jn 6.51), - « Je suis la résurrection et la vie » (Jn 11.25), - « Je suis le bon berger » (Jn 10.11), - « Il y a ici plus que Jonas » (Mat 12.41),   Jésus ne se place pas simplement au-dessus des prophètes : il se présente comme l’accomplissement des prophéties. Aucun homme n’a jamais parlé ainsi, parce qu’aucun homme n’a jamais été ce qu’il était. Voilà pourquoi les huissiers, comme les foules, ont été frappés : ils n’entendaient pas seulement un maître, mais la Parole de Dieu faite chair, parlant avec une autorité, une sagesse et une radicalité que nul autre ne pouvait imiter.

L’herméneutique est indispensable à l’eschatologie biblique, car elle permet d’interpréter correctement les textes prophétiques et symboliques qui annoncent la fin des temps. Sans une lecture rigoureuse des contextes et des genres littéraires, l’étude de l’eschatologie glisse facilement vers le sensationnalisme. Une herméneutique solide, au contraire, oriente l’interprétation vers la cohérence du dessein divin nous rappelant l’importance de la souveraineté de Dieu dans l’histoire des hommes, depuis la création jusqu’à la consommation de toute chose.

Comme chrétien, on aimerait bien voir le règne et l’autorité de Jésus-Christ s’établir en ce monde plus nettement. Mais voilà que ce n’est pas ainsi que Dieu fait son œuvre parce qu’il fait « toute chose bonne en son temps. » (Eccl 3 : 11) Voilà pourquoi Jésus compare son royaume à petit grain de sénevé.   « Il dit encore : A quoi le royaume de Dieu est-il semblable, et à quoi le comparerai-je ? Il est semblable à un grain de sénevé qu'un homme a pris et jeté dans son jardin; il pousse, devient un arbre, et les oiseaux du ciel habitent dans ses branches. » (Luc 13 : 18-19)   Tel un grain de sénevé, si petit en sa nature, indifférent aux regards de la foule, le voilà qui grandi jusqu’à devenir un arbre immense qui domine la forêt, ainsi en est-il du règne du Christ en ce monde qui au bout de l’aventure, dominera tout l’espace de la création de Dieu.

Le dessein de rédemption de l’homme s’inscrit dans une trajectoire qui commence par Dieu parlant aux hommes. « Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu'il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde. » (Héb 1 : 1-2)   C’est en parlant aux homme que Dieu déploie sa révélation à travers une diversité de genres littéraires par lesquels il s’engage par des alliances, c’est-à-dire : des ententes contractuelles. Ces alliances se traduisent ensuite en promesses divines où Dieu précise la nature de ses engagements envers les hommes qu’il appelle selon son dessein d’élection.   Ces promesses, à leur tour, se transforment en prophéties qui précisent les moments de leur accomplissement dans la grand récit de l’histoire du salut. Ainsi, la révélation avance par étapes, chaque phase éclairant la suivante, jusqu’à ce que ces promesses et prophéties trouvent leur pleine réalisation dans les temps eschatologiques, où le dessein rédempteur atteint sa consommation en la personne de Jésus-Christ.

L’erreur la plus répandue lorsqu’on aborde l’eschatologie consiste à rechercher l’effet de surprise par la quête de révélations spectaculaires susceptibles de captiver un auditoire avide de sensations fortes. Pourtant, l’eschatologie biblique n’a rien de cette fascination pour le sensationnalisme : elle se présente plutôt comme une théologie de l’espérance destinée aux saints qui traversent les persécutions. Elle rappelle la fidélité et la souveraineté de Dieu, orientant le regard vers la constance de son dessein plutôt que vers une chasse aux signes extraordinaires.

Réflexion sur les élection québécoises du 5 octobre prochain   Est-ce que mon identité chrétienne serait mieux protégée sous une gouvernance canadienne ou sous un Québec indépendant? Il ne s'agit pas ici d'une prise de position partisane mais d'une réflexion à saveur historique sur le projet nationaliste québécois.

Tout au long de notre vie, nous croisons des personnes qui deviennent précieuses à nos yeux parce que leur présence ou leurs actions ont marqué notre parcours de vie. Il en va de même pour certains objets : ce qui semble sans valeur pour l’un peut devenir inestimable pour l’autre, au point que des collectionneurs sont prêts à investir des fortunes pour acquérir l’œuvre que tous convoitent.   Ainsi en est il de la valeur que nous attribuons au Royaume de Dieu. Plus nous investissons notre temps, notre attention et nos affections dans les réalités d’en haut, plus celles ci prennent de la valeur pour nous. Ce que nous cultivons devient ce que nous chérissons, et ce que nous chérissons devient ce qui nous transforme. « Le royaume des cieux est encore semblable à un trésor caché dans un champ. L'homme qui l'a trouvé le cache; et, dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il a, et achète ce champ. Le royaume des cieux est encore semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Il a trouvé une perle de grand prix; et il est allé vendre tout ce qu'il avait, et l'a achetée. » (Mat 13 : 44-46)

Dans l’Exode, Dieu accompagne son peuple tout au long du périple dans le désert : « L’Éternel allait devant eux, le jour dans une colonne de nuée pour leur indiquer le chemin, et la nuit dans une colonne de feu pour les éclairer. » Ex 13:21   Cette nuée qui guidait Israël à travers le désert n’était qu’une ombre des réalités à venir. Elle annonçait la présence divine qui trouverait sa pleine expression dans le Christ, lorsque celui-ci déclare : « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie ». Il y a dans cette affirmation une prétention très forte de la part de Jésus. Se décrire comme étant la lumière est soit, de l’arrogance, une illusion narcissique, de la pure folie, sinon, c’est la seule explication cohérente avec son œuvre et de ses paroles : Jésus est Dieu.