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¿Cuánto de lo que mostramos al mundo refleja verdaderamente lo que somos? ¿Quiénes somos cuando nadie nos observa? Entre las apariencias que construimos, los personajes que interpretamos y las expectativas que intentamos satisfacer, corremos el riesgo de alejarnos de nuestra verdadera realidad interior. El Sagrado Corán nos recuerda: «Más bien, el ser humano es testigo de sí mismo, aunque presente sus excusas». (Corán, 75:14-15). Y el Profeta Muhammad ﷺ enseñó: «Dios no mira vuestros cuerpos ni vuestras apariencias, sino vuestros corazones y vuestras obras». (Sahih Muslim, 2564). Esta reflexión nos invita a cuestionar nuestras máscaras, reconocer las contradicciones entre lo que aparentamos y lo que verdaderamente somos, y emprender un ejercicio de introspección sincera (muhāsaba). Porque el verdadero trabajo espiritual no consiste en perfeccionar la imagen que proyectamos ante los demás, sino en purificar nuestro corazón y reconocer, con humildad y sinceridad, nuestra realidad ante Dios. ¿Cuándo fue la última vez que te animaste a mirarte sin máscaras?

0:00 Contexto general de la obra mayor y su importancia espiritual. 3:24 El tema central del libro: la invocación y la súplica como relación viva con Dios. 7:07 Estructura y contenido general del libro: un itinerario del recuerdo a la confianza plena. 11:45 Propósito y relevancia para el lector contemporáneo. 15:12 Conclusión y llamada a la reflexión personal. 17:51 Compromiso de la Editorial Yerrahi. -------------------------- https://editorayerrahi.com.ar/productos/las-invocaciones-y-las-suplicas/ -------------------------- "Las invocaciones y las súplicas" (Kitab al-adkar wa ad-da awat) Libro 9 del Iḥya ‘ulum ad-dīn, La vivificación de las ciencias de la religión. Ocupa un lugar central en el trabajo de Al-Gazzali, Ihyaʿulum ad-din (“La vivificación de las ciencias de la religión”) pues expone el corazón vivo de la práctica espiritual islámica: la invocación constante de Dios y el diálogo íntimo del siervo con su Señor. En esta obra, Al-Gazzali reúne y ordena los adkar (recuerdos devocionales) y las daʿawat (súplicas) transmitidos del Profeta (saws) y de los primeros piadosos, explicando su sentido interior, sus momentos apropiados y su efecto sobre el alma. No se limita a enumerar fórmulas, sino que muestra cómo el recuerdo sincero purifica el corazón, fortalece la fe y orienta cada instante de la vida hacia la presencia divina. Con su estilo característico —a la vez sobrio, profundo y pedagógico—, el Imām enseña que la verdadera invocación no es solo pronunciación de palabras, sino atención del corazón, humildad interior y conciencia permanente de Dios. Este libro se convierte así en una guía práctica para quien desea transformar sus actos cotidianos en adoración, y hacer del recuerdo de Dios el eje de su vida espiritual. Una obra esencial de la espiritualidad islámica clásica, destinada tanto al lector que se inicia en el camino como a quien busca renovar y profundizar su relación con Dios. -------------------------- Acerca del Autor Iman Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali (1058–1111) teólogo, jurista, filósofo y místico de origen persa. Conocido en Occidente como Al-Gazzali y honrado en el mundo islámico con el título de Hujjat al-Islam (la Prueba del Islam), nació en Tus, la actual Irán. Fue la mente más brillante de su tiempo, alcanzando la cima del prestigio intelectual como rector de la Universidad Nizamiyya de Bagdad. Sin embargo, en el apogeo de su fama, Al-Ghazali sufrió una profunda crisis espiritual que le impidió incluso hablar. Comprendió que el conocimiento puramente intelectual no bastaba para alcanzar la verdad divina. Abandonó su posición, sus bienes y su familia para vivir diez años como un buscador errante y asceta, viajando por Damasco, Jerusalén y La Meca. De esta renuncia nació su obra más grande, Ihya Ulum al-Din (La Vivificación de las Ciencias de la Religión), donde logró la hazaña histórica de reconciliar la ley islámica, la filosofía y la experiencia mística del sufismo. ISBN 978-631-67720-5-3

0:00 Contexto general de la obra mayor y su importancia espiritual. 2:25 EL tema central del libro: la muerte como espejo de la verdad. 4:04 Estructura y contenido general del libro: un recorrido por los umbrales de la muerte y la eternidad. 8:06 Propósito y relevancia para el lector moderno. 10:49 Conclusión y llamada a la reflexión personal. 12:49 Compromiso de la Editorial Yerrahi. -------------------------- https://editorayerrahi.com.ar/productos/el-recuerdo-de-la-muerte-y-lo-que-viene-despues-al-gazzali/ -------------------------- El recuerdo de la muerte y lo que viene después de ella Kitab dikr al-mawt wa ma badahu Libro 40 del Ihya ‘ulum ad-din Parte del célebre trabajo de Al-Gazzali, Ihya ‘ulum ad-din (“La vivificación de las ciencias de la religión”) , el autor lo considera el coronamiento de su obra, ya que trata del destino final del ser humano y de la verdadera realidad que le aguarda tras la vida terrenal. Pero quien reflexiona con sinceridad sabe que la muerte no es un final ajeno, sino una verdad inseparable de la vida. No hay día en que no se acerque; y no hay corazón que no se transforme cuando la recuerda con conciencia. Al-Gazzali nos invita a mirar de frente esta realidad, no con miedo estéril, sino con sabiduría y despertar; porque recordar la muerte no apaga la luz del corazón: la enciende. Nos libera del engaño del mundo, de la ilusión de la permanencia, y nos llama a lo esencial. Quien recuerda la muerte frecuentemente —dice Al-Gazzali— purifica su alma, modera sus deseos y no se enorgullece de lo que posee. Vive cada día como si fuera el último, y no deja para mañana el arrepentimiento ni el retorno a Dios. Quien se prepara desde ahora, quien vive con conciencia, generosidad, oración y humildad, no tiene nada que temer. La muerte, para él, no es más que una puerta que se abre a la verdadera vida. Al-Gazzali concluye: “Quien recuerda la muerte con sinceridad, su vida se embellece. Y quien la olvida, se vuelve esclavo de lo efímero”. El recuerdo de la muerte es, en verdad, un regalo de Dios para quien desea vivir con sentido. Acerca del Autor Iman Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali (1058–1111) teólogo, jurista, filósofo y místico de origen persa. Conocido en Occidente como Al-Gazzali y honrado en el mundo islámico con el título de Hujjat al-Islam (la Prueba del Islam), nació en Tus, la actual Irán. Fue la mente más brillante de su tiempo, alcanzando la cima del prestigio intelectual como rector de la Universidad Nizamiyya de Bagdad. Sin embargo, en el apogeo de su fama, Al-Ghazali sufrió una profunda crisis espiritual que le impidió incluso hablar. Comprendió que el conocimiento puramente intelectual no bastaba para alcanzar la verdad divina. Abandonó su posición, sus bienes y su familia para vivir diez años como un buscador errante y asceta, viajando por Damasco, Jerusalén y La Meca. De esta renuncia nació su obra más grande, Ihya Ulum al-Din (La Vivificación de las Ciencias de la Religión), donde logró la hazaña histórica de reconciliar la ley islámica, la filosofía y la experiencia mística del sufismo. ISBN 978-631-91145-3-9 #islamenespañol #sufismo #algazzali

«¡Oh, vosotros que creéis! Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego cuyo combustible son los hombres y las piedras...» 📖 Sagrado Corán, Sura At-Tahrim (66:6) La familia constituye el pilar fundamental de la sociedad, el primer espacio de formación humana y espiritual, y una de las mayores responsabilidades que Dios ha confiado a los padres y madres. Es, al mismo tiempo, una inmensa bendición, una fuente de amor, dicha y realización, y una responsabilidad que requiere conciencia, dedicación y compromiso. En un mundo atravesado por distracciones, tentaciones e influencias que pueden alejarnos de nuestro propósito espiritual, el Sagrado Corán nos recuerda que la protección de nuestras familias no se limita al bienestar material, sino que comprende también su formación moral, su educación espiritual y su relación con Dios. La responsabilidad comienza por nosotros mismos: por nuestro ejemplo, nuestras decisiones, nuestras enseñanzas y la manera en que transmitimos la fe, los valores y la sabiduría a nuestros hijos. Proteger a nuestras familias implica también cultivar en nosotros mismos las virtudes que deseamos transmitirles. En este episodio reflexionamos sobre el profundo significado de esta exhortación coránica y sobre la importancia de construir hogares donde la fe, el conocimiento, el amor y la conciencia de Dios constituyan una verdadera protección frente a las adversidades y tentaciones de nuestro tiempo. Porque proteger a nuestras familias no consiste únicamente en resguardarlas de los peligros del mundo, sino también en prepararlas para transitarlo con fe, discernimiento y sabiduría. #islamenespañol #educaciónespiritual #sufismo

¿Qué tiene más fuerza sobre nosotros: el llamado de Dios o las distracciones de este mundo? Cada viernes, Allah nos convoca a dejar nuestras ocupaciones y acudir a la oración comunitaria del Yumu‘ah. Sin embargo, ¿cuántas veces permitimos que el trabajo, los negocios, el entretenimiento o nuestras preocupaciones mundanas se conviertan en excusas para desatender Su llamado? Allah nos ordena en el Sagrado Corán: «¡Creyentes! Cuando sea realizado el llamado a la oración del día viernes (Yumu‘ah), acudan al recuerdo de Dios y abandonen el comercio, es lo mejor para ustedes. ¡Si supieran!» — Sagrado Corán (62:9). No se trata simplemente de organizar nuestra agenda, sino de reconocer nuestras verdaderas prioridades. ¿Qué lugar ocupa Allah en nuestra vida cuando Sus mandatos entran en conflicto con nuestros intereses mundanos? Cuando Allah nos llama, ¿qué nos retiene?

¿DE QUÉ TE SIRVE TODO LO QUE SABÉS, SI ESE CONOCIMIENTO NO TE TRANSFORMA NI BENEFICIA A NADIE? ¿Cuánto de lo que aprendiste a lo largo de tu vida llevaste realmente a la práctica? ¿Qué cambió en vos? ¿A quiénes beneficiaste? ¿Qué huella dejaste en los demás? Y, sobre todo, ¿qué valor tendrá todo ese conocimiento cuando llegue el momento de rendir cuentas ante Dios? El Profeta Muhammad ﷺ nos enseñó: «La búsqueda del conocimiento es una obligación para todo musulmán». — Sunan Ibn Mayah, 224. Pero ¿qué conocimiento debemos buscar? ¿Es suficiente acumular información, memorizar enseñanzas o comprender conceptos, si nada de eso transforma nuestro corazón, nuestras acciones y nuestra relación con Allah? El propio Profeta ﷺ nos enseñó a suplicar: «¡Oh, Allah! Me refugio en Ti del conocimiento que no beneficia, de un corazón que no se humilla, de un alma que nunca se sacia y de una súplica que no es respondida».— Sahih Muslim, 2722. ¿Y CUÁL ES, ENTONCES, EL CONOCIMIENTO VERDADERAMENTE BENEFICIOSO? Aquel que nos acerca a Dios, nos ayuda a distinguir lo verdadero de lo ilusorio, nos conduce a la rectitud y nos impulsa a obrar con sinceridad, justicia, misericordia y responsabilidad. Un conocimiento que no permanece encerrado en la mente, sino que desciende al corazón y se manifiesta en nuestras acciones. Allah nos recuerda en el Sagrado Corán: «Y busca, mediante lo que Allah te ha concedido, la morada de la Otra Vida, sin olvidar tu parte de este mundo».— Corán, 28:77 (traducción aproximada). Y también: «Allah elevará en grados a quienes de vosotros crean y a quienes hayan recibido conocimiento». — Corán, 58:11 El conocimiento beneficioso no se limita a lo estrictamente religioso. Todo saber que se emplea con una intención recta, al servicio del bien y sin apartarnos de nuestro propósito último, puede convertirse en una fuente de beneficio para nosotros y para los demás. Pero existe una diferencia fundamental entre saber y comprender, comprender y practicar, practicar y transformarse. El Profeta Muhammad ﷺ también nos recordó: «Cuando el ser humano muere, sus obras se interrumpen, excepto tres: una caridad continua, un conocimiento del que otros se benefician y un hijo virtuoso que suplica por él». — Sahih Muslim, 1631. Esta enseñanza nos invita a reflexionar sobre el destino de todo aquello que aprendemos, enseñamos y hacemos. ¿Qué conocimiento estás cultivando hoy? ¿Qué frutos está dando en tu vida? ¿Qué beneficio dejarás a los demás? ¿Y qué llevarás contigo cuando abandones este mundo? El camino del conocimiento espiritual nos invita a buscar con sinceridad, aprender con humildad, reflexionar con profundidad y perseverar en la práctica, hasta que aquello que conocemos se convierta en una realidad vivida. Porque el verdadero valor del conocimiento no reside únicamente en lo que sabemos, sino en aquello en lo que nos convertimos, el bien que somos capaces de hacer y los frutos que, por la misericordia de Allah, puedan acompañarnos hacia la Otra Vida (*Ākhirah*). ¿Y DÓNDE ENCONTRAMOS LA ORIENTACIÓN PARA RECORRER ESE CAMINO SIN EXTRAVIARNOS? En una enseñanza transmitida del Profeta Muhammad ﷺ encontramos estas palabras: «Os he dejado dos cosas; mientras os aferréis a ellas, no os extraviaréis: el Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta». — Al-Muwatta, Imam Malik, libro 46, hadiz 3. El Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta ﷺ: un tesoro de conocimiento, orientación y sabiduría que no nos fue legado simplemente para conocerlo, sino para comprenderlo, practicarlo y vivir conforme a él. Porque el conocimiento verdaderamente beneficioso es aquel que ilumina nuestro camino en este mundo, transforma nuestra relación con Dios y con Su creación, y nos prepara para nuestro destino eterno. BUSCA, ENCUENTRA Y REALÍZATE EN EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. #islamenespañol #sufismo #despertarespiritual

0:00 Contexto general de la obra mayor y su importancia espiritual. 2:25 EL tema central del libro: la muerte como espejo de la verdad. 4:04 Estructura y contenido general del libro: un recorrido por los umbrales de la muerte y la eternidad. 8:06 Propósito y relevancia para el lector moderno. 10:49 Conclusión y llamada a la reflexión personal. 12:49 Compromiso de la Editorial Yerrahi. -------------------------- https://editorayerrahi.com.ar/productos/el-recuerdo-de-la-muerte-y-lo-que-viene-despues-al-gazzali/ -------------------------- El recuerdo de la muerte y lo que viene después de ella Kitab dikr al-mawt wa ma badahu Libro 40 del Ihya ‘ulum ad-din Parte del célebre trabajo de Al-Gazzali, Ihya ‘ulum ad-din (“La vivificación de las ciencias de la religión”) , el autor lo considera el coronamiento de su obra, ya que trata del destino final del ser humano y de la verdadera realidad que le aguarda tras la vida terrenal. Pero quien reflexiona con sinceridad sabe que la muerte no es un final ajeno, sino una verdad inseparable de la vida. No hay día en que no se acerque; y no hay corazón que no se transforme cuando la recuerda con conciencia. Al-Gazzali nos invita a mirar de frente esta realidad, no con miedo estéril, sino con sabiduría y despertar; porque recordar la muerte no apaga la luz del corazón: la enciende. Nos libera del engaño del mundo, de la ilusión de la permanencia, y nos llama a lo esencial. Quien recuerda la muerte frecuentemente —dice Al-Gazzali— purifica su alma, modera sus deseos y no se enorgullece de lo que posee. Vive cada día como si fuera el último, y no deja para mañana el arrepentimiento ni el retorno a Dios. Quien se prepara desde ahora, quien vive con conciencia, generosidad, oración y humildad, no tiene nada que temer. La muerte, para él, no es más que una puerta que se abre a la verdadera vida. Al-Gazzali concluye: “Quien recuerda la muerte con sinceridad, su vida se embellece. Y quien la olvida, se vuelve esclavo de lo efímero”. El recuerdo de la muerte es, en verdad, un regalo de Dios para quien desea vivir con sentido. Acerca del Autor Iman Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali (1058–1111) teólogo, jurista, filósofo y místico de origen persa. Conocido en Occidente como Al-Gazzali y honrado en el mundo islámico con el título de Hujjat al-Islam (la Prueba del Islam), nació en Tus, la actual Irán. Fue la mente más brillante de su tiempo, alcanzando la cima del prestigio intelectual como rector de la Universidad Nizamiyya de Bagdad. Sin embargo, en el apogeo de su fama, Al-Ghazali sufrió una profunda crisis espiritual que le impidió incluso hablar. Comprendió que el conocimiento puramente intelectual no bastaba para alcanzar la verdad divina. Abandonó su posición, sus bienes y su familia para vivir diez años como un buscador errante y asceta, viajando por Damasco, Jerusalén y La Meca. De esta renuncia nació su obra más grande, Ihya Ulum al-Din (La Vivificación de las Ciencias de la Religión), donde logró la hazaña histórica de reconciliar la ley islámica, la filosofía y la experiencia mística del sufismo. ISBN 978-631-91145-3-9

Cada partida nos enfrenta a una realidad que solemos olvidar: nuestro tiempo es limitado y nuestro regreso es inevitable. Pero contemplar la muerte no significa dejar de amar la vida. Quizás sea precisamente lo contrario: aprender a vivirla plenamente despiertos. ¿Qué estamos haciendo con el tiempo que Allah nos ha confiado? ¿Qué estamos cultivando hoy en nuestro corazón? ¿Vivimos agradecidos por lo que recibimos o siempre esperando algo más? ¿Rezamos por obligación o estamos aprendiendo a rezar por amor? ¿Nos estamos liberando de nuestros apegos, nuestra arrogancia y nuestro ego? ¿En qué estado quisiéramos encontrarnos cuando llegue el momento de volver? El Corán nos recuerda una certeza de la que nadie puede escapar: «Toda alma probará la muerte» (Corán 3:185). Y el Mensajero de Allah ﷺ nos exhortó a reconocer el extraordinario valor de aquello que poseemos antes de perderlo: «Aprovecha cinco antes de cinco: tu juventud antes de tu vejez; tu salud antes de tu enfermedad; tu riqueza antes de tu pobreza; tu tiempo libre antes de estar ocupado; y tu vida antes de tu muerte.» (Hadiz transmitido de Ibn ‘Abbás; al-Hákim, al-Mustadrak.) Juventud, salud, recursos, tiempo, vida. Aquello que hoy damos por sentado puede no estar mañana. ¿Qué estamos haciendo con ello mientras todavía lo tenemos? La muerte, entonces, no aparece solamente como un final. Puede convertirse en un espejo para quienes permanecemos aquí: una invitación a detenernos, contemplar y preguntarnos qué semillas estamos plantando antes de que llegue el momento de la cosecha. Y frente a la inevitabilidad del regreso, el Corán nos ofrece también una de sus imágenes más hermosas: «¡Oh, alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y complacida. Entra entre Mis siervos. Entra en Mi Paraíso.» (Corán 89:27-30). Este episodio es una invitación a contemplar nuestro destino no solamente desde el temor a la muerte, sino desde el amor, la esperanza, la preparación y el anhelo del encuentro con Allah. Porque quizás la pregunta más importante no sea cuánto tiempo nos queda. La pregunta es: ¿qué estamos haciendo con el tiempo que todavía tenemos? #islamenespañol #despertarespiritual #mementomori

Podemos afirmarlo con nuestras palabras, sostenerlo intelectualmente e incluso construir una imagen de nosotros mismos como creyentes. Pero existe una pregunta más importante e incómoda: ¿hacia dónde se dirigen realmente nuestro corazón, nuestras prioridades y nuestros actos? El Corán plantea esta cuestión de una manera profundamente movilizadora: «¿Has visto a quien toma como dios a su propia pasión?» (Corán 25:43) (véase también 45:23) La pregunta nos invita a ampliar nuestra comprensión de lo que significa adorar. Aquello que ocupa el lugar central de nuestra existencia no siempre lleva explícitamente el nombre de “dios”. Puede ser el deseo, el ego, el dinero, el reconocimiento, el placer, el poder, la imagen que proyectamos, la necesidad de aprobación o incluso nuestra propia voluntad. Podemos entonces decir una cosa, creer otra acerca de nosotros mismos y vivir una tercera. Allí aparece una de las contradicciones más profundas del ser humano: la distancia entre aquello que nuestra mente y nuestra lengua proclaman y aquello que nuestro corazón persigue y nuestros pasos terminan obedeciendo. En este episodio reflexionamos sobre esa escisión interior y sobre una pregunta esencial del camino espiritual: ¿Qué gobierna realmente mi vida? ¿A qué entrego mi tiempo, mi atención y mi energía? ¿Qué determina mis decisiones y sacrificios? ¿Hacia dónde me conducen mis pasos? ¿Cuál es, verdaderamente, mi Dios? Una invitación a mirar más allá de nuestras declaraciones y confrontar, con sinceridad, aquello que nuestros actos revelan. Porque no se trata solamente de preguntarnos si creemos en Dios, sino de preguntarnos qué lugar ocupa Dios realmente en nuestra vida. --------------------------------------------------- Orden Sufi Halveti Yerrahi Argentina https://sufismo.org.ar/ https://editorayerrahi.com.ar/ Instagram: Orden Sufi Halveti Yerrahi Spotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi --------------------------------------------------- #islamenespañol #caminoespiritual #emergenciaespiritual

El umbral: Primeros pasos en el Islam, la fe, la práctica y el camino. Autor: Orhan Safer Mamprelian Al Yerrahi https://editorayerrahi.com.ar/productos/el-umbral-primeros-pasos-en-el-islam/ Hay una puerta que se abre con dos frases nacidas del corazón. Atravesarla, es cruzar un umbral: dejar atrás una manera de vivir y comenzar a orientar cada paso hacia Allah (Dios). Después viene el camino: aprender qué cree un musulmán, cómo se purifica, cómo reza, cómo ayuna, cómo da y cómo peregrina. Porque cada gesto exterior guarda una dirección interior: despertar el corazón para que recuerde a su Señor. Este libro es un mapa para quien llega. Reúne la fe, la práctica y el camino en sus primeros pasos: las palabras esenciales, la oración transliterada paso a paso, las láminas que muestran lo que el cuerpo aprende y la voz de los maestros que revela el sentido de cada acto. Sobre todo, recuerda que la puerta se abre una vez, pero el umbral se atraviesa con toda la vida: hasta que la fe se vuelve práctica, la práctica recuerdo y el recuerdo presencia ante Allah. --------------------------------------------------- Orden Sufi Halveti Yerrahi Argentina https://sufismo.org.ar/ https://editorayerrahi.com.ar/ Instagram: Orden Sufi Halveti Yerrahi Spotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi --------------------------------------------------- #islamenespañol #caminoespiritual #prácticaespiritual

¿Es posible acercarnos verdaderamente a Allah preocupándonos solamente por nuestro propio ser? ¿Qué lugar ocupan los demás en nuestra vida espiritual? ¿Somos simplemente receptores de nuestra comunidad, o también contribuimos a sostenerla? ¿Qué hacemos con el tiempo, los talentos y las posibilidades que Allah puso en nuestras manos? ¿Para qué queremos fortalecernos espiritualmente si esa fortaleza no se transforma también en servicio? El Sagrado Corán nos responde: «Aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os dividáis.» (Corán 3:103) Y nos recuerda que la fe también implica responsabilidad hacia los demás: «Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros: ordenan el bien y prohíben el mal.» (Corán 9:71) El Profeta Muhammad ﷺ nos dejó una imagen extraordinariamente sencilla acerca de la comunidad: «El creyente para el creyente es como un edificio: unas partes sostienen a las otras.» (Ṣaḥīḥ al-Bujārī y Ṣaḥīḥ Muslim) Pero para poder sostener también necesitamos fortalecernos. El Profeta ﷺ enseñó: «El creyente fuerte es mejor y más amado por Allah que el creyente débil, aunque en ambos hay bien.» (Ṣaḥīḥ Muslim, 2664) Esa fortaleza no tiene por qué entenderse solamente como fuerza física: es también fortaleza en la fe, determinación, conocimiento, perseverancia y capacidad para hacer el bien. ¿Para qué queremos ser fuertes? ¿Solamente para sostenernos a nosotros mismos, o también para ser capaces de sostener a otros? Porque el Profeta ﷺ también nos enseñó: «Allah ayuda al siervo mientras el siervo ayuda a su hermano.» (Ṣaḥīḥ Muslim) Quizás, entonces, una de las preguntas más importantes de nuestro camino no sea solamente «¿qué estoy recibiendo de mi comunidad?», sino: «¿Qué estoy aportando a ella? ¿A quién estoy sosteniendo? ¿Qué estoy ofreciendo, por amor a Allah?» #caminoespiritual #comunidadyservicio #islamenespañol

0:00 Intro Khutba 3:13 ¿Dónde está nuestro corazón? 5:55 Los 8 amores que del ser humano 7:30 Orden de prioridades en la vida 9:20 Amor al Profeta (ASW) 13:30 ¿Cómo se evidencia ese amor? 18:24 ¿Cómo podemos amar al Profeta(ASW)? --------------------------------------------------- Según el Sagrado Corán y la Sunnah, conocer y amar al Profeta Muhammad ﷺ no es algo accesorio en la vida espiritual: forma parte del camino hacia el amor y la obediencia a Allah. El Corán establece una relación muy directa entre ambos amores: «Di: Si amáis a Allah, seguidme; Allah os amará y perdonará vuestros pecados.» (Corán, Āl ʿImrān 3:31) Es decir, el amor a Allah no queda solamente como sentimiento interior: se demuestra siguiendo al Mensajero ﷺ. Por eso conocer su vida (sīrah), su carácter, sus enseñanzas y su Sunnah permite comprender cómo llevar la revelación a la vida cotidiana. El Corán también presenta al Profeta ﷺ como modelo de conducta: «En el Mensajero de Allah tenéis ciertamente un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y en el Último Día y recuerda mucho a Allah.» (Corán, al-Aḥzāb 33:21) Y el propio Profeta ﷺ enseñó que la fe alcanza una dimensión especial cuando el amor hacia él supera nuestros demás afectos: «Ninguno de vosotros [completa su] fe hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y toda la humanidad.» (Ṣaḥīḥ al-Bujārī y Ṣaḥīḥ Muslim) Pero amar al Profeta ﷺ no significa únicamente sentir emoción por él. Significa conocerlo para poder amarlo; amarlo para querer imitarlo; seguir su Sunnah, cultivar su carácter (akhlāq), enviar bendiciones sobre él (ṣalawāt) y procurar vivir de una manera que él hubiera reconocido como buena. Esto adquiere un significado particularmente hermoso al prepararse para el Mawlid al-Nabī: recordar su nacimiento puede ser la puerta de entrada, pero el propósito más profundo es preguntarnos: ¿Cuánto conozco realmente al Profeta ﷺ, y cuánto de ese amor se refleja en la manera en que vivo? --------------------------------------------------- Orden Sufi Halveti Yerrahi Argentina https://sufismo.org.ar/ https://editorayerrahi.com.ar/ Instagram: Orden Sufi Halveti Yerrahi Spotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi ---------------------------------------------------

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. https://sufismo.org.ar/ https://editorayerrahi.com.ar/store/ YouTube: Orden Sufi Halveti Yerrahi Instagram: Orden Sufi Halveti Yerrahi Instagram: Editorial Yerrahi Facebook: Editorial Yerrahi Spotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi

"Sabed que la vida de este mundo no es sino juego, distracción, adorno, rivalidad entre vosotros y competencia por acumular riquezas e hijos. Es semejante a una lluvia cuya vegetación agrada a los agricultores; luego se seca, la ves amarillear y después se convierte en rastrojo. Y en la Otra Vida habrá un castigo severo o el perdón y la complacencia de Allah. La vida mundanal no es sino un disfrute ilusorio." (Corán 57:20) #islamenespañol #psicologíayespiritualidad #despertarespiritual #sufismo

Las historias tradicionalmente asociadas a Ashura pueden entenderse no sólo como acontecimientos históricos, sino también como arquetipos espirituales universales que se manifiestan una y otra vez en la vida interior del ser humano. Cada profeta y cada acontecimiento representan una estación del camino hacia Allah, una prueba del alma y una forma particular de transformación. Más allá de los siglos que nos separan de estos relatos, sus enseñanzas permanecen vigentes porque describen realidades permanentes de la condición humana: la caída y el arrepentimiento, la incertidumbre y la confianza, la oscuridad y la esperanza, la pérdida y la restauración, la opresión y la liberación, la comodidad y el sacrificio por la verdad. Son experiencias que todo buscador espiritual encuentra, de una forma u otra, en el transcurso de su vida. Ashura nos recuerda que la historia sagrada no es solamente un registro del pasado, sino también un mapa del alma. Cada uno de estos acontecimientos refleja un combate interior, una oportunidad de crecimiento y una manifestación de la misericordia divina. Al contemplarlos, descubrimos que las mismas fuerzas que actuaron en la vida de los profetas siguen presentes hoy en nuestros corazones, invitándonos a recorrer el camino que conduce de la prueba a la transformación, y de la transformación a la cercanía con Allah.