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El lenguaje nos censura, nos impide nombrar la realidad. Este juego posmoderno es una herramienta de dominación.

La modernidad construyó una idea potente: el ser humano es un sujeto, centro de dignidad, responsabilidad y derechos. No era fantasía metafísica: era la traducción jurídica de un hecho obvio —tú eres tú, tu dolor es tuyo—. Sobre esa base se levantaron las declaraciones de derechos. Pero ese sujeto le estorbaba al posmodernismo, y decidieron demolerlo.   Foucault argumentó que el sujeto no es una realidad natural, sino una invención del poder: una ficción útil para gobernar.Derrida fue más allá: el "yo" no sería una sustancia estable, sino un flujo de significantes que nunca alcanza un significado pleno. Sus herederos llegaron a decir que afirmar un sujeto estable es una violencia totalitaria. El resultado: se vació de contenido al titular de derechos. Si no hay sujeto, ¿quién exige justicia? ¿Quién es dañado?   Sin sujeto, no hay titular de derechos: un contrato laboral no protege a una "construcción discursiva", protege a un Trabajador concreto. Tampoco hay responsabilidad: si el "yo" es ficción, el torturador se vuelve "expresión de un régimen de verdad" y nadie responde por nada. Y no hay dignidad que proteger: la de un jornalero explotado no es un concepto, es su derecho a que su cansancio sea reconocido y su salario pagado. Sin dignidad, el derecho deja de ser justicia y se vuelve administración de poder.

El relativismo dice: los derechos humanos fueron formulados históricamente por Occidente; Occidente tiene una historia de colonialismo y esclavitud; por tanto, esos derechos no son universales, son una expresión cultural, y pretender que lo sean es imperialismo. Suena humilde. Pero es una trampa: si los derechos son solo occidentales, los no occidentales no tienen derecho a ellos. Eso no es respeto, es abandono.El error lógico consiste en que el relativismo confunde el origen histórico de una idea con su validez universal. Que los derechos humanos hayan sido formulados jurídicamente por Occidente no dice nada sobre si son verdaderos o falsos. Es como decir que la geometría es una imposición griega porque Euclides era griego. Nadie serio lo diría de la física o la medicina. El relativista aplica ese error solo a los derechos humanos, porque estos incomodan a los poderosos.Los derechos humanos son universales porque responden a hechos verificables, comunes a toda la especie: todos sentimos dolor; todos necesitamos alimento, agua y salud para vivir; todos tenemos capacidad de elección y agencia; todos somos vulnerables a la dominación. No son opiniones: son hechos. Y sobre esos hechos se levantan los derechos: la prohibición de la tortura reconoce que el dolor extremo es un daño real; la prohibición de la esclavitud reconoce que la dominación destruye la agencia humana.

La semana pasada dejamos algo claro: la vieja Teoría Crítica, la que decía que iba a liberarnos, terminó convirtiéndose en el mismo tipo de poder que juraba combatir. Hoy vamos a ver cómo pasó eso. Cómo la verdad, en algún punto del camino, dejó de ser algo que se descubre y se convirtió en algo que se impone. Y para eso hay que hablar de dos nombres: Michel Foucault y Jacques Derrida. Foucault dijo algo que, la primera vez que lo escuchas, suena hasta profundo: la verdad no es algo que exista por sí sola. La verdad, según él, es un efecto del poder. O sea, no existe “la verdad sobre los derechos humanos”. Lo que existe son “regímenes de verdad”: sistemas que deciden qué se acepta como cierto según quién manda.Tradúcelo al español de la calle: los derechos humanos, para Foucault, no son una conquista de la dignidad. Son una herramienta que Occidente inventó para vigilarte, para controlarte, disfrazada de discurso bonito sobre libertad.Derrida fue todavía más lejos. Su famosa “deconstrucción” dice que ningún concepto —ni siquiera “derecho”— tiene un significado fijo. Todo se escapa, todo se pospone, nada se puede clavar del todo. El derecho, para él, siempre es una huella de algo que no está. ¿Y sabes cuál fue el verdadero golpe? No fue lo que dijeron. Fue la pregunta que cambiaron. Antes la pregunta era: “¿cuál es la verdad sobre los derechos humanos?”. Después de ellos, la pregunta pasó a ser: “¿quién tiene el poder para decidir qué cuenta como verdad?”.Y con ese cambio de pregunta, se abrió un abismo. CUANDO TODO SE VUELVE NEGOCIABLE.Si no hay una verdad objetiva, si solo hay relaciones de poder, entonces los derechos humanos dejan de ser algo firme. Se vuelven “una construcción occidental más”, tan válida —o tan inválida— como cualquier otra. Y aquí es donde se pone feo. Porque bajo esa lógica, frases como estas empiezan a sonar razonables para algunas personas:“Mi cultura tiene su propia idea de derechos, igual de válida que la tuya.”“La ablación genital femenina es una práctica cultural, no se puede juzgar desde fuera.”“La esclavitud hay que entenderla en su contexto histórico.”“La tortura depende del régimen de verdad que se aplique.”¿Te suena exagerado? No lo es. Es la consecuencia lógica de decir que la verdad es puro poder. Si no hay una verdad universal que condene la tortura, entonces solo quedan historias compitiendo entre sí. Y gana la que tenga más fuerza detrás. Y hay otra parte todavía más incómoda. Derrida transformó al “sujeto de derechos”: esa idea de que tú, como persona, tienes dignidad y por eso tienes derechos. Para él, ese “sujeto” tampoco existe de forma sólida. Solo hay “efectos de discurso”.Esto quiere decir que la víctima de una violación, de un despojo, de una explotación laboral, deja de ser una persona real con dolor real. Se convierte en un texto que se puede reinterpretar. Su sufrimiento pasa a ser “una construcción social” que se puede negar, relativizar, discutir en un seminario. Escucha el episodio completo. Comenta y comparte.

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Los Principios de París sobre Derechos Humanos y cómo cada país debe protegerlos y mantener instituciones de protección de estos derechos se da por consenso de Naciones Unidas en 1991. En un contexto de fin de la Guerra Fría, del colapso del bloque socialista y en el que parecía que el mundo occidental capitalista imponía su idea de mundo, y con los derechos humanos como un eje transversal. Un mundo unipolar.Hoy día, enfrentan un contexto mundial muy distinto en 2025, con un mundo tripolar y tensiones geopolíticas significativas. Este cambio afectará su exigibilidad y aplicación, dado que el consenso global que los sostuvo en la etapa unipolar de pos-Guerra Fría se debilita frente a la competencia entre bloques políticos y económicos, principalmente Rusia-China-India (BRICS) y Estados Unidos con sus aliados tradicionales.Por un lado, los BRICS presentan un modelo de exigibilidad más dinámica, pragmática y sujeta a las prioridades internas de cada estado, con un menor peso de la presión normativa internacional tradicional y un mayor énfasis en cooperación Sur-Sur y respeto a la soberanía. Por otro lado, los nuevos nacionalismos y conservadurismos en Europa y Estados Unidos cuestionan la legitimidad misma de las agendas progresistas internacionales, rechazando interpretaciones expansivas de derechos humanos que consideran ideológicamente sesgadas.

La publicación de la Estrategia de Seguridad Nacional (NSS) de Estados Unidos en 2025, bajo la administración del presidente Donald Trump, representa un punto de inflexión en las relaciones transatlánticas y en la arquitectura de los derechos humanos tal como se han entendido en Occidente durante las últimas décadas. Este documento oficial no solo redefine las prioridades estratégicas estadounidenses, sino que articula una visión del mundo que coloca la identidad cultural, la soberanía nacional y el tradicionalismo como pilares fundamentales de la seguridad nacional.La relevancia de este cambio trasciende lo meramente geopolítico para adentrarse en el terreno de los valores, los derechos fundamentales y la propia concepción de lo que significa ser una sociedad democrática en el siglo XXI. Europa, históricamente aliado fundamental de Estados Unidos, se encuentra ahora en la encrucijada de una presión externa que cuestiona sus fundamentos de integración, pluralismo y progresismo social.

"La libertad de pensamiento es la madre de todas las libertades."- Madison Grant. La forma en que nos enseñan —a la población en general, fuera de los círculos académicos cerrados e inaccesibles— qué son los derechos humanos, se asemeja cada vez más a una catequesis religiosa que a una disciplina jurídica o filosófica. Nos proponen simplemente aceptar sus apostolados sin que sea posible que los critiquemos, que los cuestionemos o que profundicemos en ellos. Se nos niega el acceso a los planos arquitectónicos del edificio para conocer sobre qué cimientos filosóficos —a menudo inestables— se han construido.Tenemos así una sola forma autorizada de difundir y enseñar los derechos humanos, sin posibilidad de disidencia o matiz: los derechos humanos como ideología vista desde un solo ángulo, un adoctrinamiento dogmático que clausura la posibilidad de pensar diferente. Estamos ante la muerte de la dialéctica.

“Cuando un hombre pide justicia es que quiere que le den la razón.”- Santiago Rusiñol Actualmente, los Estados modernos y las democracias liberales funcionan —o pretenden funcionar— bajo una premisa fundamental: el consenso. Su población acepta, más o menos, una idea de justicia situada en un punto medio razonable. Cedemos parte de nuestra libertad y de nuestros instintos de venganza al Estado a cambio de que este administre una justicia predecible y compartida.Pero la pregunta que hoy nos sacude es existencial: ¿Qué pasa cuando ese centro se rompe? ¿Qué pasa cuando cada quien puede decidir, unilateralmente, lo que considera justo? ¿Un tipo de sociedad así, atomizada en millones de jueces individuales, es posible o sostenible? La respuesta corta es no. La respuesta larga es la crónica de nuestra decadencia actual.

El posmodernismo, en sí mismo, no es ni malo ni bueno, errado o acertado. Es, como todas las filosofías que han existido a través de la historia de la humanidad, una herramienta cognitiva. Desde que tenemos conciencia, hemos tratado de tener respuestas para todas las cosas, y la filosofía ha sido el vehículo para intentar lograrlo. Filosofías van, filosofías vienen y así seguimos avanzando en la espiral del conocimiento. Lo que ayer nos parecía una idea brillante, una corriente sólida como el estoicismo o el racionalismo, mañana la cambiamos, y pasado mañana tendremos otra que refutará a la anterior. Ese flujo no es el problema; es la naturaleza del pensamiento.El verdadero conflicto, el peligro sistémico, ocurre cuando quieres construir, legislar y cimentar toda una sociedad con base en un sistema filosófico que, paradójicamente, niega la existencia de cimientos sólidos. ¿Qué pasa con esta sociedad cuando este sistema filosófico, al parecer, llega a su agotamiento o a su deformación extrema? ¿Qué pasa con las estructuras —como los derechos humanos— que se construyeron sobre la arena movediza de la relatividad absoluta?

“Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es unadisposición de la mente y no una condición de las circunstancias.”John Locke.La eterna discusión entre Platón y Aristóteles, los platónico y lo terrenal. Una lucha desde el inicio de historia y de la filosofía. ¿En verdad tenemos la soberbia de creer que por fin en este momento accedimos a la verdad y legislamos en consecuencia? ¿y si estamos equivocados? ¿y si realmente a nuestros y nuestras dirigentes les importa un comino la cultura de paz y solamente les interesan sus propios intereses colgados de la venta de estas nuevas promesas de la “buena nueva”?Una “buena nueva” en la que las autoridades -el Estado- deben servir a los de abajo, a los grupos vulnerables y que éstos son los más queridos por los derechos humanos; que los derechos humanos no son patrimonio de clases privilegiadas; que los derechos humanos son alimentos, luz, liberación y todo lo demás que contiene la cultura de paz. Lo lee y si lo lee en voz alta, se escuchará hermoso por supuesto, ¿pero estamos evangelizando en derechos humanos? ¿ya tenemos la promesa de un mundo nuevo a quienes sigan esta doctrina? ¿un mundo nuevo de vivencia de derechos humanos que no está en otro plano existencial, sino aquí en la tierra?

“El hombre es bueno por naturaleza.”- Jean-Jacques Rousseau.“El hombre es malo por naturaleza.”- Nicolás Maquiavelo.¿A cuál teoría le apuesta usted? Es una pregunta fundamental, y al final, la mayoría nos decantaremos por una de ellas. Lo hacemos porque necesitamos una convicción, una brújula filosófica que nos proporcione certezas en nuestra vida diaria, que nos brinde un soporte para juzgar el mundo y actuar en él. Construimos nuestras vidas, nuestras leyes y nuestras esperanzas sobre esta apuesta. Habrá –los pocos– como Mark Twain, que se nieguen a elegir y morir por ninguna, ya que, con una humildad intelectual admirable, reconocen que podrían estar equivocados.Hasta este momento, mientras fuera una convicción personal que decidiera cómo debería actuar yo mismo, no debería tener ninguna restricción por entes externos. El problema no es que un individuo sea "rousseauniano" o "maquiavélico" en su vida privada. ¿Qué acontece cuando toda una política local, nacional e internacional decide apostarle a una sola de estas teorías? ¿Qué pasa cuando el Estado decide que Rousseau tenía razón y que Maquiavelo debe ser censurado? Que una convicción sobre el deber ser ideal sea aceptada en forma masiva, o impuesta por una élite bienintencionada, no la vuelve necesariamente real.

La propia tradición de los derechos humanos —quizás el logro civilizacional más significativo de Occidente— está siendo devorada por el mismo nihilismo hedonista que corroe las bases culturales de la sociedad.Los derechos humanos nacieron de una matriz filosófica que, paradójicamente, Occidente ha abandonado. Ya fueran fundamentados en la teología cristiana (la dignidad como imagen divina), en el iusnaturalismo ilustrado (derechos inalienables derivados de la naturaleza humana) o en el universalismo kantiano (el imperativo categórico), todos estos fundamentos compartían algo crucial: una noción de naturaleza humana objetiva, universal y trascendente. Algo que existía más allá de las preferencias individuales y las construcciones sociales. El posmodernismo ha demolido sistemáticamente estos fundamentos sin ofrecer nada sólido a cambio. Si no existe naturaleza humana objetiva sino solo construcciones culturales, si toda verdad es relativa al contexto, si toda categoría es fluida y toda identidad es performativa, entonces ¿sobre qué base podemos afirmar la universalidad de los derechos? La respuesta posmoderna es el silencio o, peor aún, la transformación de los derechos humanos en meras herramientas retóricas para la afirmación identitaria.

Las asociaciones civiles y grupos defensores de derechos humanos enfrentan crisis nacionalistas, económicas e ideológicas de bloques internacionales, países e incluso nacional, que han llevado a recortes a sus financiamientos. El futuro luce aún más sombrío con los vientos que asoman a nivel internacional.

El universalismo europeo, cimentado en tradiciones culturales y políticas específicas, se ha difundido globalmente y moldeado la arquitectura internacional de derechos humanos. En consecuencia, el discurso universalista europeo de los derechos humanos está profundamente entrelazado con la cultura, la historia y los valores sociopolíticos que han moldeado a Europa. Sin embargo, en la actualidad, Europa enfrenta una crisis demográfica con tasas de natalidad por debajo del nivel de reemplazo generacional, lo que afecta no solo a sus estructuras demográficas sino también a la concepción y proyección global de sus valores universales, en particular los derechos humanos. Este modelo se encuentra en una fase de reflexión y posible transformación que a su vez puede repercutir en su proyección mundial.