Advertise on podcast: MindFood : storie che nutrono la mente.

Il modo di cui si parla della Intelligenza Artificiale in questo periodo ha a che fare con un’antica tattica di comunicazione già utilizzata nell’antica Grecia secoli fa: la paromologia. Concedere un punto all’avversario, ammettere un difetto, confessare. Dopo questo episodio molte cose ti saranno più chiare…. Buon ascolto

Nella puntata di oggi parliamo di un lusso. Un lusso silenzioso che nessuno espone in vetrina. Non si compra. Non si eredita. Si allena. Si affina. Si perfeziona come una meta competenza. Una chiave di volta che sostiene la nostra evoluzione e apre la mente di chi ci sta di fronte. Parliamo dell'arte di essere interessanti. E del suo fratello più potente, quello che in azienda fa la differenza tra un capo e un leader. Il carisma.

Ivrea. Autunno del 1964 C'è un ingegnere che entra in ufficio la mattina e nessuno gli chiede più niente. Si chiama Pier Giorgio Perotto. 34 anni, un cervello di prima categoria, e un problema: l'azienda per cui lavora ha appena venduto il settantacinque per cento della sua Divisione Elettronica alla General Electric. Il futuro elettronico che Adriano Olivetti aveva immaginato prima di tutti è stato impacchettato e spedito oltreoceano. Perotto riesce a non farsi trasferire. Resta. Ma resta come restano le cose in una casa dopo un trasloco. In un angolo. Con un gruppetto minuscolo di collaboratori. Fuori da ogni organigramma che conti. L'Archivio Storico Olivetti usa una parola sola per descrivere la sua condizione in quei mesi. Una parola che, se la leggete nel curriculum di un vostro collaboratore, vi fa venire i brividi. Dimenticato. Perotto era stato dimenticato dalla struttura aziendale. E qui succede la cosa che rende questa storia degna di essere raccontata sessant'anni dopo. Perché un uomo dimenticato può fare due cose. Può aspettare la pensione. Oppure può approfittare del più raro dei privilegi aziendali: nessuno lo sta guardando. Nessuno gli chiede un business plan. Nessuno lo convoca per uno stato avanzamento lavori. Nessuno, soprattutto, può punirlo per un fallimento che nessuno saprà mai. Alla fine di quell'anno, in quella stanza dimenticata, Perotto completa un prototipo. Ottobre millenovecentosessantacinque, New York, salone BEMA dell'automazione per ufficio. Gli americani si aspettano l'ennesima calcolatrice italiana. Quello che vedono è una macchina che sta su una scrivania, ha una memoria, e si può programmare. La Programma 101. Il primo personal computer della storia.

Oggi parliamo di una delle forze più potenti e meno esaminate della mente umana: il possesso. Il desiderio di dire "mio". E vi porto una tesi che, la prima volta che l'ho guardata in faccia, mi ha messo a disagio — perché parlava di me più di quanto volessi ammettere. La tesi è questa: noi crediamo di possedere le nostre cose. Ma spesso sono le nostre cose a possedere noi. Le trattiamo come un tesoro nell'armadio, e non ci accorgiamo che nell'armadio, in realtà, c'è un demone. Un demone che abbiamo nutrito noi. Stasera proviamo a fare una cosa antica, quasi un esorcismo: chiamarlo per nome. Perché ciò che sai nominare, smette di comandarti in segreto.

Il neuroscienziato Karl Friston lo ha formalizzato in un principio: il cervello lavora per minimizzare la sorpresa. Ogni scarto tra ciò che si aspetta e ciò che accade è un costo — metabolico, attentivo, emotivo. E qui la coerenza smette di essere una virtù morale e diventa una questione di contabilità energetica. Un mondo coerente è un mondo prevedibile. Un mondo prevedibile costa meno glucosio. Una persona coerente è una persona su cui posso fare previsioni affidabili — quindi con cui posso cooperare, commerciare, dormire nella stessa caverna senza montare la guardia. Ma la coerenza ha un lato oscuro…così come l’incoerenza ha un lato luminoso… Bentornati….pronti all’ascolto?

In questo episodio entriamo dentro un “giallo scientifico” durato quasi un secolo: un fantasma inseguito dai laboratori di mezzo mondo, un premio Nobel dal finale che nessuno sceneggiatore avrebbe osato scrivere, e la scoperta che il vostro cervello nasconde una rete wireless di cui nessuno vi ha mai parlato. E alla fine, come sempre, tre strumenti concreti da usare già da stasera — uno dei quali richiede soltanto... di canticchiare a bocca chiusa. Ma prima, una domanda: se vi dicessi che in questo preciso istante, tra i vostri neuroni, si sta diffondendo un gas velenoso... voi smettereste di ascoltarmi? Spero di no. Perché è proprio quel “veleno” che deciderà se, domani, di questa puntata vi ricorderete qualcosa.

Nella maggior parte delle nostre relazioni non c’è troppo conflitto. Ce n’è troppo poco. O meglio: troppo poco di quello giusto, e troppo di quello sbagliato. Per capirlo faremo dialogare due menti che non si sono mai incontrate. Un semiologo italiano che ha studiato come si fabbrica un nemico. E una facilitatrice americana che insegna alle aziende e alle famiglie a litigare bene. Perché tra la guerra e la pace esiste una terza cosa. Quasi nessuno la nomina. E potrebbe essere la chiave di tutto.

domanda che ogni manager, prima o poi, si ritrova tra le mani — Come faccio a motivare le mie persone? — è una domanda lecita ma è quella sbagliata. E questo non perché sia ingenua. Ma perché nasconde già nella sua grammatica un'intera antropologia: c'è chi motiva e c'è chi viene motivato. Un soggetto che spinge, un oggetto che si lascia spingere. Un ingegnere e un meccanismo. La Teoria dell'Autodeterminazione ( SELF DETERMINATION THEORY o “SDT” ) degli psicologi Deci e Ryan ha passato quarant'anni a smontare, dato dopo dato, esattamente quella grammatica. …

La Jolla, California, 2009. Un laboratorio dell'Istituto Scripps, affacciato sull'oceano. Una giovane ricercatrice — Tracey Lincoln, arrivata dalla Giamaica per il suo dottorato — fissa una provetta. E dentro quella provetta non c'è un animale. Non c'è una cellula. Non c'è nemmeno un filo di DNA. C'è una molecola. Un piccolo frammento di RNA. Costruito dall'uomo, atomo su atomo. E quella molecola sta facendo una cosa che gela la stanza: sta copiando se stessa. Una diventa due. Due diventano quattro. Quattro diventano otto. Raddoppia ogni ora. E potrebbe non fermarsi mai. Ma non è finita. Perché in quella provetta, versioni diverse della stessa molecola cominciano a competere. Le più veloci prosperano. Le più lente si spengono. Selezione. Evoluzione. Sopravvivenza del più adatto — dentro un tubo di vetro. Senza un solo battito. Senza un solo respiro. Lincoln alza gli occhi verso il suo professore, Gerald Joyce. E nella stanza si posa una domanda che nessuno dei due osa pronunciare per primo. "Questo… è vivo?" La risposta che daranno sarà onesta, e per questo ancora più inquietante: no, non è vita. Ma ha imparato a comportarsi come se lo fosse.

Il 28 gennaio 1986 il Challenger si disintegrò 73 secondi dopo il decollo. Non per un errore di calcolo. Per un O-ring che si irrigidì nel freddo. Un componente che aveva persino un backup — giudicato “ridondante”, quindi inefficiente, in un programma che doveva rispettare tempi e budget. Da lì parte la puntata di oggi di MindFood, ma il punto vale ben oltre l’aerospazio. Efficienza si misura sempre — a priori, in tempo reale, a consuntivo. Efficacia si misura quasi sempre dopo — quando l’azione ha già incontrato la realtà. Questa asimmetria temporale spiega perché premiamo così spesso ciò che è misurabile invece di ciò che funziona. Tre idee che uso spesso in aula, riprese nell’episodio: → Legge della Varietà Necessaria (Ashby, 1956) — controlli davvero una situazione solo se hai più risposte possibili di quante ne richieda la media dei casi. Il resto sembra “ridondanza”. È capacità di risposta. → Antifragilità (Taleb) — il corpo umano ha due reni, capacità polmonare in eccesso, anticorpi per minacce mai incontrate. Sprecato dal punto di vista energetico. Indispensabile in un ambiente incerto. → Exploration vs exploitation (Sutton & Barto) — nessun sistema, biologico o organizzativo, sopravvive stando solo su un polo. Chi fa solo exploitation diventa Kodak nel 2007. Chi fa solo exploration brucia risorse senza mai consolidare nulla. La domanda che provo a lasciare a chi lavora con me: Hai margini che oggi sembrano uno spreco e domani potrebbero essere l’unica via d’uscita?

New York, giugno 2026. Dopo cinquantatré anni di digiuno, i Knicks hanno vinto il campionato NBA. E la cosa più sorprendente, raccontano i giornali, non è il trofeo. È un’altra: le persone, a New York, hanno ricominciato a parlarsi. Bisogna capire cosa significa, qui. New York ha fatto della propria freddezza una filosofia di vita. Il newyorkese tipico indossa, ogni mattina, quella che potremmo chiamare un’armatura: uno sguardo che attraversa l’altro senza mai agganciarlo. In metropolitana, in fila dal salumiere, nell’ascensore — milioni di persone vicinissime nei corpi e lontanissime negli occhi. Questa armatura ha un nome scientifico. Negli anni Sessanta, il grande sociologo Erving Goffman la chiamò civil inattention — “disattenzione civile”. È quel micro-rituale per cui, incrociando uno sconosciuto, gli concediamo un’occhiata brevissima di riconoscimento — “ti ho visto, esisti” — per poi distogliere subito lo sguardo, come a dire ”…ma non ho intenzione di intrometterti nella tua vita, né tu nella mia”. È una forma di rispetto. È anche una gabbia. Perché ecco il primo paradosso di oggi: noi costruiamo questa armatura per proteggerci. Ma più ce ne fidiamo, più ci ammaliamo di solitudine.

L’occhio umano — visto da vicino — è una pessima macchina fotografica. È sfocato ai bordi. Ha un punto cieco, un buco vero, là dove esce il nervo ottico. Proietta le immagini capovolte. E ha i vasi sanguigni davanti alla retina, che gettano ombre sull’immagine. Per ogni standard ottico, l’occhio umano è uno strumento difettoso. Eppure tu, in questo momento, vedi un mondo nitido. Stabile. Continuo. Senza buchi, senza ombre, senza confini sfocati. Come è possibile? La risposta del dott. Helmholtz a ciò è una frase di due parole che riecheggerà per centosettant’anni: inferenza inconscia Tu non vedi ciò che cade sulla tua retina. Tu vedi l’ipotesi migliore che il tuo cervello ha formulato su ciò che potrebbe averla generata. E allora ti lascio con la domanda che ha tenuto sveglio Helmholtz, e che da stanotte terrà sveglio anche te: Se tutto ciò che vedi è un’ipotesi… cos’altro nella tua vita è soltanto un’ipotesi travestita da realtà?

William James aveva cinquantadue anni quando scrisse la frase più inquietante della sua carriera. Era il 1894. Era professore ad Harvard. Aveva già fondato la psicologia americana, aveva già scritto il trattato più influente sulla coscienza mai pubblicato in lingua inglese. Eppure c’era una cosa che lo tormentava. Una cosa che aveva osservato in sé stesso e che non riusciva a spiegare con nessuna delle sue teorie. Aveva l’impressione che il tempo stesse accelerando. Non in senso metaforico. In senso fisico, percettivo, viscerale. Le settimane duravano quanto i giorni di trent’anni prima. Le estati erano diventate schiocchi di dita. E il 1° gennaio sembrava coincidere sempre più spesso con il 31 dicembre. E poi la sua diagnosi: il tempo non passa più veloce. Siamo noi che ne produciamo meno. Meno novità, meno memoria, meno distinzione tra un momento e il successivo. Il cervello — sostiene James — non misura il tempo in secondi. Lo misura in esperienze nuove. E quando le esperienze nuove si esauriscono, i giorni diventano indistinguibili. E l’indistinguibile non si ricorda. E ciò che non si ricorda, non è mai esistito.

Cornell University. Autunno del 1946. Richard Feynman è seduto nella mensa universitaria. Sta guardando il vuoto. Ha trentatré anni e ha già fatto la cosa più difficile che un fisico possa fare: ha costruito la bomba atomica. Per anni, a Los Alamos, ha vissuto a pane e equazioni, caffè e segreti militari. E adesso... è spento. Clinicamente, quasi. Lo chiamano depression, un termine che in quegli anni sa di debolezza. Lui preferisce non dargli un nome. Sa solo che la fisica, quella cosa che amava come si ama una persona, ha perso ogni sapore. Poi, in quell'anonima mensa universitaria, succede una cosa ridicola. Uno studente lancia in aria un piatto. Il piatto rotea, ondeggia, cade. Ma per una frazione di secondo, Feynman vede qualcosa. Il piatto balla. Oscilla mentre gira, e il simbolo dell'Università di Cornell — impresso sul bordo — descrive un'orbita strana, quasi ipnotica. Feynman non ha nessun motivo per calcolarlo. Non c'è un gant, non c'è un programma di ricerca, non c'è nessun generale che lo aspetta con le stellette. C'è solo lui, un piatto che cade, e quella scintilla di curiosità giocosa che non si era ancora spenta del tutto. Tira fuori un foglio. Inizia a scarabocchiare equazioni. Per gioco. Quelle equazioni — scritte per puro divertimento, senza scopo, senza utilità — diventeranno il seme dell'elettrodinamica quantistica. Nel 1965, Richard Feynman riceve il Premio Nobel per la Fisica

Cambridge, Massachusetts. Primavera del 1870. William James ha ventotto anni e sta morendo. Non di una malattia. Di un'idea. È il futuro padre della psicologia americana — il pensatore che rivoluzionerà la filosofia della mente, che insegnerà ad Harvard per trentacinque anni, che scriverà opere che si leggono ancora oggi. Ma in questo momento, nella sua stanza mal riscaldata di Cambridge, non sa nulla di tutto ciò. Sa solo che è paralizzato. Da mesi non riesce ad alzarsi dal letto. Il medico non trova nulla di fisico. James soffre di quello che i suoi diari chiamano semplicemente "il problema delle scelte" — la sensazione lacerante che per ogni decisione presa esistano infinite alternative migliori non prese. Che qualunque cosa scelga, stia sbagliando. Che la vita perfetta sia sempre da qualche altra parte. Un martedì mattina di aprile, apre per caso un saggio del filosofo francese Charles Renouvier sul libero arbitrio. Renouvier scrive una cosa semplice, quasi banale: la volontà è reale se, quando si potrebbe continuare a pensare, si sceglie di smettere di pensare e di agire. James chiude il libro. Prende il diario. Scrive queste parole: "Il mio primo atto di libero arbitrio sarà credere nel libero arbitrio." Poi si alza dal letto. Non perché avesse trovato la risposta giusta. Non perché avesse eliminato il dubbio. Ma perché aveva scelto di smettere di cercare quella risposta e di vivere, invece, con una risposta abbastanza buona. William James non guarì dall'incertezza. Imparò a fare pace con essa. E quella pace divenne il fondamento di tutta la sua filosofia — il pragmatismo: non cercare la verità assoluta, ma la verità che funziona. Adesso vi faccio una domanda. E voglio che ci pensiate davvero, perché probabilmente è la domanda più scomoda che sentirete oggi: Quante delle cose che state rimandando nella vita non aspettano la scelta giusta — ma semplicemente il coraggio di smettere di cercarla