Advertise on podcast: Rav Raphaël SADIN

Ce cours, qui se veut totalement apolitique, revient sur les accusations non-fondées mais massives de "famine" et de "génocide" à Gaza d'un point de vue métaphysique, du point de vue de la Torah. En d'autres termes, comment interpréter ces griefs qui sont adressés à Israël et plus largement au monde juif dans son ensemble ?

Cours vidéo de 23 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Cours vidéo de 20 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Cours vidéo de 29 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Cours vidéo de 22 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Cours vidéo de 18 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

De quoi faut-il se souvenir à Roch Hachana, jour de la Création de l'homme ? D.ieu renouvelle-t-Il Sa création en ce jour ? Redonne-t-Il littéralement vie à l'homme pour un an après que l'homme ait été jugé par Hachem ? Comment chaque Juif peut-il appréhender ce Yom Hadin, ce jour où il passe devant Hachem pour être jugé ? Pourquoi en ce jour est-il si important de couronner Hachem, de Le proclamer Roi ?

Cours vidéo de 23 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Comment accède-t-on à la Téchouva, au repentir ? Peut-on se dédouaner de ses fautes (Avérot) et de leurs conséquences ? Quels sont les 5 niveaux de Téchouva ? 1. La prise de conscience : je suis responsable de mes actes et du mal qu'ils ont engendré (par rapport à D.ieu, par rapport aux autres ou à moi). Je regrette mes fautes et en ressens de la honte... 2. Le rapport au mal : je m'identifie à mes Avérot (fautes) ou je choisis de me désolidariser de mes Klipot (écorces du mal) ? C'est là toute ma liberté. 3. La proximité avec D.ieu : mes fautes m'ont éloigné de D.ieu et j'ai l'obligation de m'en rapprocher. 4. La Téchouva pour l'amour de D.ieu, pour l'honneur de D.ieu. Ce niveau de Téchouva transforme les fautes en mérites. 5. Se donner corps et âme à la Lumière de D.ieu et cette intimité avec le Divin est tellement forte qu'elle annule les fautes. À Kippour, la Téchouva est à un tel niveau...

D.ieu est tellement plus élevé que nous ! Pourquoi serait-Il intéressé par nos actions ? Pourquoi a-t-Il créé le monde ? Lui manquait-Il quelque-chose ?! D.ieu est-Il au-delà de tout, au point de n'avoir aucun lien avec nous ? Quelle différence y a-t-il entre familiarité et intimité ? Lequel de ces deux mots concerne la relation que nous devons avoir avec D.ieu ? Est-il bon de réfléchir sur Lui (à ce qu'Il est, à ce qu'Il fait etc...) ? Réponse à travers des propos du 'Hovot Halévavot.

Quelle relation existe-il entre la vue, l'écoute et la pensée ? À un premier niveau, la vue est un sens à double tranchant car on nous met en garde de ne pas nous laisser entraîner par notre regard...bien que la connaissance que nous ayons du monde découle en grande partie de ce que nous voyons. Pour ce qui est de l'écoute de la musique ou d'une parole, il y a une interprétation, un ressenti donc le processus de réception est moins "direct", notre conscience étant obligée d'intervenir pour recomposer de manière intelligible le son que l'on entend. Mais au-delà de ce niveau basique et exclusivement empirique des sens, que deviennent-ils quand ils sont habités par un esprit de finesse, perçus par un être spirituel ? Être capable de voir au-delà de ce que l'on voit, de ressentir la mélodie de l'âme, de s'imprégner des dimensions spirituelles contenues dans la musique ou dans la beauté de la nature, et de laisser son esprit s'en inspirer jusqu'à retraduire à sa manière le monde, n'est-ce pas là, la véritable finalité des sens et de la Torah ?

Cours vidéo de 33 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Cours vidéo de 26 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Ce cours met en lumière le fait qu'il n'y a aucun salut pour l'homme sans la Torah. La Halakha (la loi juive) est la seule voie salvatrice pour le Juif puis par extension, pour l'humanité tout entière, en ce sens qu'elle imprime la volonté divine sur la Création. Ceci-dit, la loi elle-même comprend ses propres pièges, à savoir se focaliser exclusivement sur l'application de la loi et en oublier la voie du cœur. Comment donc se soumettre à la Halakha en contournant ses principaux écueils ? Comment appréhender les Mitsvot afin qu'elles deviennent un lien éternel entre le Juif et D.ieu ? Comment aborder les myriades de lois du Chabbath dans une optique d'éternité ?

La seule chose qui importe, nous enseigne Kohélet d'après le commentaire de Rachi, au crépuscule de la vie d'un homme - puisqu'il vient de la poussière et y retournera - est d'une part, s'il a été capable d'apprécier tous les bienfaits que D.ieu lui a prodigués et d'autre part, s'il a su vivre une vie emplie de sens et laisser une empreinte après lui. Comment faire alors pour ne pas passer à côté de sa vie, pour ne pas se laisser détourner du seul but qui en vaille la peine par des obsessions contre-productives au final ?